Représentation trans – Page 2

Les critères du regard cis 1 à 1 (2/20)

15 février 202110 février 2023 par Charlie Fabre, publié dans Cis Gaze (Regard Cis), Théorie

On poursuit aujourd’hui notre analyse détaillée des critères du regard cis dans l’audiovisuel en nous intéressant au second critère : “le personnage trans’ est félicité-e car iel rentre dans une norme cis centrée”. Comme les quatre premiers, ce critère a été pensé dans un premier temps par Nissa Mitchell et à lui tout seul, il peut faire écho à la deuxième partie de la définition du regard cis qui dit que les représentations trans’ “ne remettent pas en question l’hégémonie de ce regard et [se conforment] à des stéréotypes établis”.

Dans les faits, il est plus courant qu’un personnage cis s’offusque de ne pas avoir deviné qu’un personnage était trans’ plutôt que de lui adresser des félicitations. Il s’agit d’un schéma de narration courant dans le cadre de la représentation de relations amoureuses dans lesquelles une personne ne révèle pas immédiatement sa transidentité. C’est le cas par exemple dans la saison 2 de la série Les Engagés (2018), à l’amorce de la relation entre Elijah et Hicham ou encore dans le film Port Authority (2019) dans le cadre de la relation entre le personnage principal, Paul, et Wye, interprétée par Leyna Bloom. Dans les deux cas, la réaction de dégoût est montrée comme réprimandable, ce qui était loin d’être le cas dans Ace Ventura (1994) dont les scènes transmisogynes sont tristement connues.

Ce n’est donc pas la capacité à passer des personnages trans’ qui est félicitée. Celle-ci est au contraire une manière de présenter ces personnages comme déloyaux mais c’est un point que nous aborderons plus tard.

Ce que les personnes cis apprécient, dans les fictions comme dans le public, c’est lorsqu’elles ont connaissance de la transidentité d’une personne et qu’elles peuvent y apposer un sceau d’approbation conditionné par la normativité de l’apparence de la dite personne. En effet, il est fréquent de voir les médias ou le public cis féliciter un film a posteriori car celui-ci met en scène des personnes trans’ “””normales””” et ne tombe pas dans le piège des “thématiques sociales inhérentes au genre” (coucou les commentaires du public sur la page AlloCiné de Girl). Derrière ces félicitations il y a un remerciement, à demi-mot, “merci, de ne pas être trop queer”… On félicite le personnage qui est conforme car grâce à lui le public n’aura pas à remettre en question ses propres conceptions du genre, il sera conforté. Mettre en scène des personnages cis qui félicitent un personnage trans’ cisnormé et binaire c’est un peu créer un écho sans fin entre la réception du film et son contenu.

Ce critère conditionne les parcours trans’ que le cinéma accepte de représenter.

En effet, si dans les films grand public on ne voit pas de personnes trans’ qui ne font pas de transition, de personnes non-binaires, de personnes qui passent leur temps à questionner leur genre, de personnes non-conformes dans le genre ou de personnes dont l’identité et l’expression de genre diffèrent, c’est parce que toutes ces représentations rendraient trop visibles toutes les questions que soulèvent la transidentité à propos de la construction des genres et de la binarité. C’est aussi pour ça que les personnages trans’ gays ou lesbiennes ne trouvent pas leur place sur le grand écran : la cisnormativité se double d’hétéronormativité.

En somme, il y aurait d’une part les personnes trans’ respectables, acceptables car invisibles par la manière dont elles se fondent dans la masse cisnormée ; et d’autre part les trop visibles, les pas assez binaires, les queers, celleux qui desservent la cause en remettant en question les normes binaires faites par et pour le confort des cis.

Ce que je dis là ça ne veut pas dire qu’une personne trans’ / un personnage trans’ sera moins exposé-e à la transphobie en se conformant aux normes binaires et ciscentrées. La transphobie systémique (médicale, familiale, administrative…) se fiche souvent pas mal de savoir si nous sommes les bon-nes ou les mauvais-es trans’. Mais encore une fois c’est à travers la multiplicité et l’invariance des représentations qu’il faut envisager ce critère. Il n’est pas anodin que chaque réalisateur-trice faisant un film qui met en scène une personne trans’ s’auto-perçoive comme le fer de lance qui fera avancer la cause de cette fameuse communauté. Derrière cette phrase toute faite et pleine de bonne volonté, il y a l’idée de normaliser, de lisser, de montrer que les personnes trans’ sont des gens tout à fait comme les autres, tout à fait comme il faut. Et c’est un peu ça le vrai problème ici… Oui, c’est bien gentil de vouloir montrer qu’on est des humains comme les autres mais ce n’est pas en appuyant sur notre invisibilisation et la nécessité de passer pour cis que les choses vont changer.

La visibilité de nos identités a toujours été, et reste aujourd’hui, un outil politique. Nous revendiquons notre droit à exister dans l’espace collectif, que ce soit dans la rue ou dans l’imaginaire à travers des médias comme le cinéma. Ce droit à exister c’est un droit à la pluralité de nos expressions de genre, un droit à la pluralité de nos identités aussi.

Bref, tout ça ne vous avance pas vraiment sur la manière d’utiliser ce critère dans le cadre de vos visionnages. Mais en fait je crois que même pour moi ça reste assez flou (bonjour l’auto-critique). J’ai l’impression qu’il s’agit vraiment d’un critère qui concerne plus la réception du film que la conception / réalisation de celui-ci. Je me demande s’il faut le cocher à partir du moment où un film met en scène un personnage avec un passing dont on sait qu’il correspond à la norme binaire et ciscentrée ou s’il faut vraiment que les félicitations soient explicitées dans le film… Et vous, vous en pensez quoi ?

Les critères du regard cis 1 à 1 (1/20)

5 janvier 202110 février 2023 par Charlie Fabre, publié dans Cis Gaze (Regard Cis), Théorie

Dans une série d’articles à venir, je vous propose d’approfondir un à un les vingt critères qui composent l’évaluation du regard cis ! L’idée est d’illustrer ces critères avec des exemples concrets et de discuter de leur pertinence.

Pour commencer donc, nous allons nous intéresser au premier critère : “le personnage trans’ s’habille ou se maquille”. Comme les quatre suivants, ce critère a été pensé par Nissa Mitchell. Dans son article sur le cis gaze, cette dernière souligne à quel point l’habillement, lorsqu’il n’est pas conforme aux normes de genre, est une source soit de rire soit de pitié pour le public¹. Elle rejoint également la pensée de Julia Serano puisqu’elles soulignent toutes les deux “la facsimilation trans” ou “le fait de présenter et décrire les genres transsexuels comme des facsimilés des genres cissexuels”².

Concrètement qu’est-ce que ça veut dire tout ça et pourquoi cela devient particulièrement pertinent quand on parle de représentations visuelles des personnes trans’ ?

Le regard cis préconçoit une idée, une vision des personnes trans’. Dans cette optique, le genre dit “biologique” est mis en opposition avec le genre “construit”. Cette pensée ciscentrée – et évidemment transphobe – nourrit un inconscient collectif dans lequel en tant que personnes trans’, nous nous construisons socialement pour être perçues en tant que le genre auquel nous nous identifions. La notion de construction est centrale et doit être pensée comme une chose péjorative qui repousse les genres des personnes trans’ dans le domaine de l’artifice, du déguisement et du faux.

“Cela semble signifier que les producteurs de cinéma, de télévision et de journaux ne se satisfont pas seulement de montrer des femmes trans habillées et maquillées de façon féminine. Ils veulent en plus les voir en train de mettre du rouge à lèvres, d’enfiler une robe et de mettre des talons hauts, donnant ainsi l’impression au public que le genre féminin des femmes trans n’est rien d’autre qu’un masque ou un costume, purement artificiels.”
Julia Serano, Manifeste d’une femme trans et autres textes³

On oppose ici un genre qui serait acquis (de naissance, pour les personnes cis), contre un genre qui serait construit (au cours de la vie, pour les personnes trans’). Tout ça, je ne l’invente pas et là encore je ne peux que vous renvoyer à l’écriture de Julia Serano. En effet, on se trouve ici en plein dans ce qu’elle appelle “le cissexisme – c’est-à-dire la tendance à appliquer au genres transsexuels des standards différents de ceux appliqués aux genres cissexuels”⁴.

C’est tout bon pour vous ? Ok, parce que c’est vraiment important pour comprendre la pertinence de ce premier critère !

On a beau dire ce qu’on veut à propos des vêtements ou du maquillage qui ne devraient pas être des marqueurs de genre (et c’est bien vrai), il n’en reste pas moins que, socialement et majoritairement, une jupe et des talons hauts par exemple restent identifiés comme des marqueurs de féminité. Dans cette optique, maquiller ou habiller un personnage trans’ à l’écran, ça n’a rien de neutre, sans mauvais jeu de mot.

Ce que j’ai pu constater de mes visionnages personnels, c’est que la plupart du temps, les scènes d’habillage ou de maquillage des personnes trans’ dans les films font le jeu des stéréotypes de genre. Tous les personnages trans’, comme toutes les personnes trans’, n’ont bien sûr pas pour obligation de détruire à elles seules les normes de genre. Par ailleurs, l’expression de genre la plus en phase avec ce qui est attendu de nous, c’est aussi une garantie supplémentaire (quoique conditionnelle) de sécurité. Cependant les récurrences d’un certain type de représentations devrait nous questionner.

Pour prendre un exemple très récent, vous avez peut-être vu le documentaire de Sébastien Lifschitz, Petite Fille, diffusé sur Arte⁵ ? Dans celui-ci, nous pouvons voir à plusieurs reprises Sasha, la petite fille désignée par le titre, qui s’habille. Si cet exemple me semble parlant, c’est parce que les vêtements revêtent une importance particulière pour l’enfant et que les premières secondes du documentaire correspondent à une séance d’essayage dans sa chambre. La miniature du film la représente par ailleurs avec des ailes de fée et on la voit pendant le documentaire essayer un maillot de bain rose ou encore jouer au foot dans son jardin avec des petites chaussures à talon. Attention, mon intention n’est absolument pas de blâmer cette enfant parce qu’elle aime le rose et les talons ! Ce qui me pose question ici c’est ce que le réalisateur du film, un homme cis, et son équipe, décident de montrer d’une personne trans’.

À mon sens, l’étalage de gros plans sur les talons et les séances d’essayage à répétition viennent appuyer sur ce point bien spécifique de l’artificialisation du genre. À tant vouloir nous prouver que “mais oui bien sûr que c’est une petite fille ! Regardez comme elle aime les robes, enfin c’est évident, non ?” le film renforce une idée transphobe – et même plus spécifiquement transmisogyne – selon laquelle les filles / femmes trans’ comptent sur des déguisements et surjouent une féminité stéréotypée pour passer⁶.

Performer le genre à travers l’aspect visuel ou le mimétisme est un caractère partagé de toustes ; que l’on soit des enfants, des adolescent-e-s ou des adultes ; que l’on soit cis ou trans’. Pourtant, cet aspect performatif n’est particulièrement épié et critiqué que lorsqu’il intervient dans le processus d’identification et de socialisation d’une personne trans’. On va alors dire de cette enfant qu’elle est influençable, qu’elle ne peut pas juste faire semblant…

Est-ce qu’un film sur une personne cis s’attarderait aussi longtemps sur ces mêmes aspects de mimétisme ? Quand bien même ce serait le cas, la démonstration ne serait pas la même. Ici, en soulignant la manière dont Sasha s’habille, on souligne l’écart avec ce qui est attendu, on souligne la difficulté, on souligne les problèmes que cela peut poser et on souligne la construction, l’artifice, le déguisement (encore une fois il n’est pas anodin de représenter la petite fille déguisée en fée sur la miniature…).

Ce premier critère est donc intéressant à mon avis car, une fois que l’on dépasse l’énoncé particulièrement simpliste, on trouve derrière des mécanismes bourrés de violences symboliques et sociales. Montrer une scène d’habillage en soi n’a pas de valeur. Ce qui crée cette valeur c’est aussi l’accumulation, la multiplication de ces représentations et pourtant leur manque de diversité. Dans Petite Fille ce sont de multiples essayages de robes et de parures ; dans The Danish Girl⁷ c’est aussi un essayage de robe qui provoque la révélation du personnage de Lili ; dans Tomboy⁸ la robe fait office de punition… Le traitement de ces personnages et de leurs habillements confortent des normes ciscentrées et binaires dans lesquelles les multiplicités des identités trans’ et de leurs expressions sont effacées.

En remplissant la grille d’analyse, on peut alors décider de ne pas cocher ce premier critère si l’on voit simplement une scène où le personnage enfile un t-shirt au saut du lit par exemple. En revanche, il devient important de noter ces séquences si elles sont récurrentes ou bien si elles agissent comme des moments quasi-magiques de révélation pour le personnage et / ou ses proches.

Il y a un monde entre rester dans le déni et dire que tous les personnages trans’ n’ont pas pour vocation de révolutionner les représentations, et ne jamais faire l’effort de fournir le moindre personnage qui aille effectivement dans ce sens. L’argument, lorsqu’il est invoqué par un-e n-ième réalisateur-ice cis, peut légitimement nous énerver et nous pousser à répondre : en 120 ans de cinéma et presque autant de représentations de personnages non-cis, combien ont réellement été pensés pour ne pas satisfaire un regard cis ? Si ce critère mérite sa place en tant que premier marqueur du cis gaze au cinéma, c’est bien parce que la manière dont un personnage trans’ exprime son genre à l’écran est définie par les attentes ciscentrées qui pèsent sur les vies des personnes trans’.

^Notes

^{1. https://transsubstantiation.com/the-cis-gaze-6c151f9374ca}
^{2. SERANO Julia, Manifeste d’une femme trans et autres textes, éditions Cambourakis, 2020, p 118.}

^{3. SERANO Julia, Manifeste d’une femme trans et autres textes, éditions Cambourakis, 2020, p 40.}
^{4. SERANO Julia, Manifeste d’une femme trans et autres textes, éditions Cambourakis, 2020, p 103.}
^{5. LIFSCHITZ Sébastien, Petite Fille, 2020. Pour le voir : https://www.arte.tv/fr/videos/083141-000-A/petite-fille/}
^{6. Le concept de passing pour une personne trans’ correspond au fait de chercher à être perçu-e socialement comme le genre auquel on s’identifie. Il repose sur des stéréotypes binaires et ciscentré et attribue une valeur différente aux genres des personnes cis et trans’. À ce sujet, Julia Serano dit également beaucoup au cours d’une longue sous partie intitulée “l’obsession du passing” : SERANO Julia, Manifeste d’une femme trans et autres textes, éditions Cambourakis, 2020, p 125 à 129.}^{7. HOOPER Tom, The Danish Girl, 2015.}^{8. SCIAMMA Céline, Tomboy, 2012.}

Comment utiliser le test du cis gaze ?

17 novembre 202010 février 2023 par Charlie Fabre, publié dans Cis Gaze (Regard Cis), Théorie

À l’occasion de mon précédent article « Le cis gaze en bref », je vous avais rapidement présenté la notion de cis gaze et à cette occasion, vous aviez pu découvrir la liste des critères permettant d’établir si un film met en avant un regard cis sur les transidentités.

Dans ce nouvel article, il me semble important de détailler l’utilisation qui peut être faite de cette liste. Pour rappel, voilà les critères énoncés :

Le personnage trans’ :

s’habille / se maquille
est félicité·e car iel rentre dans une norme ciscentrée
fait face à une remarque qui souligne le fait que nous n’aurions jamais pu deviner qu’iel était trans’
est travailleuse·eur du sexe (et ses collègues sont également trans’)
a un comportement de prédateurice / est déloyal·e
est appelé·e par son deadname / mégenré·e volontairement
suit un parcours médical et l’on peut voir ses prises d’hormones et / ou des opérations chirurgicales / esthétiques liées à son parcours de transition
a pour préoccupation centrale ou unique sa transition
voit ses organes génitaux exposés à l’écran et / ou à d’autres personnages sans son consentement
cause la détresse émotionnelle de l’un·e de ses proches
est la victime passive d’une agression
se fait du mal, de quelque manière que ce soit
voit son identité remise en question par un personnage cis
voit son identité validée par une analyse psychiatrique
imite un personnage cis pour performer son genre
n’a aucune interaction avec d’autres personnages trans’
a des relations amoureuses et / ou sexuelles exclusivement hétérosexuelles
se regarde entièrement nu·e dans un miroir
détourne son regard de son propre corps mais reste exposé·e à au moins un autre regard
est joué·e par un·e acteur·ice cis (surtout si son genre n’est pas conforme à celui du personnage)

Pour rappel, les 5 premiers critères ont été établis par Nissa Mitchell.

Première utilisation : dresser des constats généraux et comparer les oeuvres

Dans un premier temps, pour amorcer une réflexion et se rendre rapidement compte de l’étendu du cis gaze dans une oeuvre, il peut s’agir de simplement cocher les critères qui nous semblent correspondre.

Cette première étape permet de comparer rapidement les films entre eux. Par exemple, d’après l’analyse de Gabriel Harrivelle et moi-même, le film The Danish Girl (Tom Hooper, 2015) coche 16 des 20 critères tandis que Une Femme Fantastique (Sebastian Lelio, 2017) n’en coche “que” 8, tout comme Lola vers la mer (Laurent Micheli, 2019).

Tous ces films cochent bien plus que trois critères et nous pouvons donc affirmer qu’ils correspondent par de nombreux aspects, à une vision ciscentrée des transidentités. En revanche, si une personne cis nous demande si on connaît “un film qui serait un peu moins pire que les autres par hasard”, alors peut-être éviterons-nous de l’aiguiller vers The Danish Girl.

Deuxième utilisation : rentrer dans le détail de l’analyse critique d’un film

Cette liste peut, dans un second temps, nous permettre d’avoir une base afin de dresser un regard critique détaillé sur une œuvre. En effet, chaque critère peut en réalité être pensé le long d’un continuum.

Par exemple, pour le premier critère, “le personnage trans’ s’habille ou se maquille” : un film ne peut être traité de la même manière si l’on voit simplement le personnage enfiler un t-shirt au saut du lit ou bien si l’on assiste à une séquence entière d’essayages. Dans The Danish Girl (oui, peut-être que je m’acharne), le personnage principal est une femme trans’ et les scènes de maquillage et de démaquillage sont présentées comme centrales dans la construction de son identité. Il s’agit de moments forts de sa transition mais également de mises en scène qui artificialisent son genre, c’est-à-dire de moyens de rendre son identité superficielle et fausse.

Ce qui peut être noté ici, c’est la récurrence de certains motifs (le nombre de fois où le personnage s’habille ou se maquille) ; le temps à l’écran accordé à ce critère (une scène de quelques secondes ou bien une séquence de plusieurs minutes) ; la mise en scène (la musique de la scène est-elle dramatique ? Est-ce que le personnage semble avoir une illumination en relevant les yeux et en se voyant maquillé-e pour la première fois ? …) ; la manière dont la présence de ce critère renforce des stéréotypes de genre (un personnage trans féminin ne porte que des robes ; enfile des bas ; met soigneusement son rouge à lèvres…). En bref, tout ce qui peut vous sembler pertinent pour souligner la présence d’un critère dans un film et la manière dont il renforce le regard cis.

Troisième utilisation : se servir de ces constats pour s’améliorer

Pour les créateur-ice-s, la liste de critères peut (et devrait) être un outil de questionnement et une sorte de check-list afin de s’assurer de l’amélioration des représentations des personnages trans’. En effet, si en consultant votre histoire, vous vous rendez compte que vous cochez 14 critères, alors peut-être est-ce le moment de revoir votre écriture et de faire appel à des personnes concernées pour vous épauler.

Cependant ne soyons pas dupes, certaines personnes trans’ véhiculent également, à travers leurs productions, des éléments du cis gaze. Il est parfois compliqué de réaliser que ce que l’on produit est construit en accord avec ce à quoi nous avons toujours été exposé-e-s et / ou limité-e-s au sein d’un système transphobe. Il nous appartient également de chercher à faire mieux et de ne pas toujours chercher à satisfaire et à rassurer le public cis.

En tant que public et qu’allié-e-s, ces critères peuvent vous permettre d’évaluer les films que vous décidez d’aller voir et de vous rendre compte des automatismes développés au contact d’images peu variées. La prochaine fois que vous trouverez un film sur une personne trans’ “très beau et incroyablement touchant”, prenez tout de même le temps de consulter les critères et de vous questionner sur ce qui vous touche.

Il me semble au final que ces critères servent à ouvrir un dialogue et une discussion critique entre ce qui existe et ce qui est possible. Qu’est-ce que vous en pensez ?

Pour aller plus loin :

pour en savoir plus sur la notion de “genre artificiel” : Julia Serano, Manifeste d’une femme trans et autres textes, traduit et publié aux éditions Cambourakis en 2020.

Collaborez avec nous !

Nous pouvons vous accompagner dans votre recherche d'acteur·ice·s, dans la relecture de votre scénario, la pédagogie auprès de votre équipe, dans la création d'une représentation des transidentités plus juste en somme.

Nous contacter

Au-delà des images, que retenir de Disclosure (2020)

21 octobre 20202 novembre 2020 par Gab Harrivelle, publié dans Non classé

Disclosure est un documentaire réalisé par Sam Feder et diffusé en 2020 sur Netflix. Le film est constitué de témoignages de personnes trans qui s’expriment sur la représentation trans à Hollywood, entrecoupés d’extraits de films et de séries. À partir de ce contexte spécifique américain, le film met en lumière un grand nombre de points très importants concernant la représentation trans en général.

Premièrement, les personnages trans (au sens large) existent depuis que le cinéma existe. La représentation de ces dernières années n’est pas une grande première mais s’inscrit dans une continuité. Une continuité malheureusement néfaste pour les personnes trans.

Le film évoque ensuite rapidement l’apport des représentations trans aux personnes qui témoignent : il a été clé pour elles de se voir à l’écran. Nombre d’entre elles apprécient des films et personnages considérés comme problématiques aujourd’hui : car c’était les premiers qu’elles voyaient, les seuls qui existaient à l’époque.

Toutes parlent de cette dualité à apprécier des œuvres qui, d’une part, leur ont fait comprendre qu’elles n’étaient pas seules ou leur ont donné du travail quand elles en avaient besoin, et qui, d’autre part, ont souvent été préjudiciables à la vision que les personnes cis ont des personnes trans.

Ensuite, le documentaire aborde les représentations elles-mêmes. Elles sont pour la majorité négative : si le personnage trans n’est pas simplement là pour faire rire, il est alors soit coupable, soit victime. Quand il est là pour faire rire, les blagues sont extrêment violentes : on voit des hommes cis qui vomissent à l’idée de faire l’amour avec une femme trans. Quand la femme trans est coupable, elle est tueuse en série, psychopathe. Quand elle est victime (presque toujours d’un crime transphobe), elle est morte, et souvent travailleuse du sexe. Et lorsque le sujet de la transidentité est abordé dans les dialogues par les autres personnages, souvent au-dessus du corps sans vie d’une femme trans, le respect est absent des mots utilisés.

Disclosure relève également un phénomène récurrent : les rôles de personnages trans les plus connus sont joués par des personnes cis qui remportent des prix pour ces interprétations.

En effet, de nombreux hommes cis ont interprété des femmes trans à l’écran et par la suite ont affiché des barbes fournies lors de remises de prix au cours desquelles ils étaient récompensés. Jen Richards, actrice, explique dans le documentaire à quel point ces rôles trans joués par des hommes cis nourrissent la violence à l’encontre des femmes trans.

Un rôle trans interprété par un·e acteur·ice trans permet aux spectateur·ice·s de ressentir pour l’acteur·ice trans la même compassion qu’iel ressent pour le personnage. Or, en voyant un acteur cis avec sa barbe bien fournie, le·a spectateur·ice est renvoyé·e au jeu, à la performance de l’acteur. Le raccourci est rapide et simple pour elleux : les femmes trans ne sont que des hommes déguisés, qui performent la féminité mais qui ne sont pas des femmes.

Les représentations des hommes trans, plus récentes et bien moins nombreuses, ont moins souffert de ce phénomène : seule Hilary Swank a été récompensée pour son rôle de Brandon dans Boys Don’t Cry. Cependant, le problème reste le même : lorsque la·e spectateur·ice apprend que l’actrice qui a interprété un homme trans est cis, alors le raccourci est le même, simplement inverse. Le genre resterait une performance est non une identité.

Les violences que subissent les hommes trans sont différentes de celles subies par les femmes trans, qui en plus de subir la transphobie subissent également la misogynie et la transmisogynie. Si les femmes trans ont été victimes de mauvaises représentations depuis le début du cinéma, il est difficile de trouver des représentations d’hommes trans. De nombreux films jouent avec un personnage féminin qui se fait passer pour un homme pour avoir de meilleures conditions de vie, être entendu, être considéré. Mais le personnage finit toujours par “redevenir” une femme pour plaire à l’homme qu’elle désire ou pour simplement avoir une vie vraiment heureuse. Les hommes trans souffrent donc différemment des représentations : l’absence de rôles ne leur permet pas de se reconnaître à l’écran, ni aux autres de connaître leur existence. Or, ce qui n’est pas visible n’est pas inexistant.

Les hommes trans ne sont vraiment présents que depuis le début des années 2000, notamment grâce à The L Word. Mais encore une fois, les représentations sont négatives : la testostérone les fait devenir violents, agressifs, manipulateurs, sexistes. Ces représentations sont en train de changer, notamment grâce à des séries qui incluent des auteur·ice·s trans et des personnages trans récurrents : The L Word : Generation Q et Les Chroniques de San Francisco. Ou encore des séries dont les hommes trans récurrents n’existent pas qu’à travers leur transidentité : Les Nouvelles aventures de Sabrina, The Politician, Titans, Grey’s Anatomy, The OA, Druck, Tales of the City, etc.

Disclosure met en exergue le manque de diversité des représentations, l’absence de personnes trans à la création de ces représentations et l’impact que les représentations peuvent avoir sur les personnes trans comme sur les personnes cis.

Si l’on devait émettre une liste de critères pour une bonne représentation à la suite du documentaire, ce serait :

Une œuvre créée par des personnes trans
Une œuvre qui implique des personnes trans dans la production
Une œuvre qui diversifie les représentations des personnes trans
Une œuvre qui représente les personnes trans positivement
Une œuvre qui inclut les personnes trans dans son public cible

Pour autant, la qualité des représentations n’est pas l’objectif ultime du combat pour une meilleure représentation. Disclosure se conclut ainsi : « Having positive representation can only succeed in changing the conditions of life for trans people when it is part of a much broader movement for social change. Changing representation is not the goal, it’s just the means to an end. » Susan Stryker

Les représentations positives sont clés pour faire changer les mentalités, mais si un changement plus large de la société n’est pas en œuvre alors elles n’auront pas d’effets concrets sur les vies des personnes trans comme l’accès à l’emploi, à la parentalité, à la santé, à la sécurité, à la scolarité, etc.

« Une représentation positive ne peut changer les conditions de vie des personnes trans que si elle s’inscrit dans un changement social plus large. Changer la représentation n’est pas le but. C’est un moyen. »

Susan Stryker (traduction Netflix)

Représentrans, représenter les transidentités autrement

19 octobre 202020 octobre 2020 par Gab Harrivelle, publié dans Non classé

Représentrans est né d’une volonté de se voir à l’écran. De se voir représenté avec authenticité et respect. Représentrans est né également d’une volonté de changer le regard des personnes cis sur les transidentités. Ce regard, il est nourri de tout ce qui est a été dit, vu et entendu à propos des personnes trans. En changeant les représentations, nous pouvons changer ce regard.

Représentrans a donc l’ambition de faire changer les représentations des transidentités en France. Si Disclosure de Sam Feder témoigne d’une évolution des représentations aux États-Unis, la France accuse un certain retard.

L’objectif des représentations trans, c’est rendre visible ce qui est absent. Absent et non pas inexistant. Les représentations visent donc à rendre visible au plus grand nombre les personnes trans, leurs vécus, leurs histoires personnelles comme les histoires de la communauté, mais aussi et surtout les problèmes qu’elles peuvent rencontrer. Qu’ils soient dû à la transphobie ou aux simples problèmes de la vie.

Tout art n’a pas vocation à être pédagogique mais si la représentation d’une certaine minorité est au cœur d’une fiction, il est alors crucial de se poser la question du contexte dans lequel elle s’inscrit. Le contexte politique, culturel, mais aussi celui des représentations existantes. Les anciennes représentations, souvent mauvaises ou incomplètes, nourrissent les nouvelles. Il est important de les remettre en question et de travailler à créer de nouvelles représentations plus justes et plus positives des personnes trans. Et il est vital d’y impliquer des personnes trans concernées et expertes des représentations.

Une seule œuvre ne pourra répondre à toutes les problématiques des représentations mais il est primordial d’aborder les transidentités avec justesse et bienveillance. Ces représentations auront des répercussions sur les vies réelles des personnes trans. Certains choix qui paraissent anodins peuvent avoir des conséquences bien plus larges qu’une personne cis peut envisager. Et bien qu’il n’y ait eu aucune intention malveillante, ces conséquences peuvent continuer à ancrer des informations transphobes dans l’imaginaire collectif.

L’équipe Représentrans

Gabriel Harrivelle (iel), fondateur de Représentrans
“J’ai créé Représentrans car je crois au pouvoir des images. C’est en voyant d’autres personnes trans exister et vivre leur vie que j’ai pu comprendre que j’étais trans. C’est en voyant des fictions avec des personnes trans que j’ai pu commencer à m’imaginer un futur. Après avoir accompagné quelques projets et après avoir enfin été écouté, Représentrans est né. Il est temps que les représentations trans évoluent en France.”

Qu’en est-il des créateur·ice·s trans ?

9 octobre 20209 octobre 2020 par Gab Harrivelle, publié dans Non classé

La plupart des écrits sur les personnes trans dans le cinéma parlent de représentation à l’écran, mais pas des personnes derrière la caméra. Les médias de ces dernières années ont souvent fait mention de “Premier personnage trans à la télévision française !”, “Première héroïne trans !” pour parler de films et séries écrit·e·s et réalisé·e·s par des personnes cisgenres.

Or de nombreux·ses artistes trans ont produit et continuent à produire des œuvres par des moyens parfois alternatifs. Youtube, par exemple, héberge des milliers de vidéos produites par des personnes trans, que ce soit des courts métrages, des reportages ou des témoignages.

Dans une interview pour JumpCut en 2016, le réalisateur de Disclosure (2020), Sam Feder, en parle ainsi : “Trans people are not yet authorized to set the terms of our own visibility.” “Les personnes trans ne sont pas encore autorisées à imposer les termes de leur propres visibilité.” Il continue : “To be visible, we must conform to the demands placed on us by a public that wants to buy a story that affirms their sense of themselves as ethical.” “Pour être visibles, nous devons nous conformer aux attentes d’un public qui souhaite être conforté dans l’éthique de sa propre identité.” Autrement dit, le public ne souhaite pas être bousculé dans sa façon de voir les choses.

Et cela a un impact très important et très grave : “In their rush to present themselves as doing something new, [filmmakers and show runners] remove from view a rich legacy and history of trans people in the media.” “Dans leur précipitation à vouloir se présenter comme des pionniers, [les réalisateurs et producteurs] éclipsent un héritage et une histoire riches de créateur·ice·s trans.”

Quelques créateur·ice·s trans et “gender variant” (comme iels s’identifiaient à l’époque), du début du cinéma aux années 80 :

Germaine Dulac, réalisatrice, habillée de façon très masculine et ayant eu de nombreuses amantes, a réalisé 30 films de 1915 à 1936.
Christine Jorgensen a filmé quelques uns de ses voyages, et a également écrit plusieurs scripts qui n’ont jamais été produit.
Dorothy Arzner, réalisatrice, scénariste et monteuse américaine, a réalisé 20 ﬁlms de 1927 à 1943.
Ed Wood, s’identifiant lui-même comme travesti, a fait au moins 8 films entre 1947 et 1978, dont un s’inspirant de sa propre histoire, Glen or Glenda.
Angela Morley, compositrice, chef d’orchestre et orchestratrice britannique, a composé les bandes-son de 16 ﬁlms entre 1952 et 1977, dont Le Petit Prince (1974) et Les Garennes de Watership Down (1977). Elle a remporté trois Emmy Awards, et a été nommée pour deux Oscars et un BAFTA.
Ashley Hans Scheirl, artiste multimédia autrichien, a commencé à produire des courts métrages lors de ses études à l’Academy of Fine Arts de Vienne en 1979. Depuis, il a créé 54 courts, et deux longs : Flaming Ears (Rote Ohren fetzen durch Asche, 1992) et Dandy Dust (1998).
Wendy Carlos, compositrice et interprète de musique électronique américaine, a développé le synthé Moog avec Robert Moog, et l’a popularisé avec son album Switched-On Bach (1968) qui a notamment gagné trois Grammy Awards. Elle a ensuite composé la bande-son d’Orange Mécanique (1971),The Shining (1980), TRON (1982), and Woundings (1998).
Divine a travaillé avec John Waters tout au long de sa vie, ses plus grands succès étant Pink Flamingos (1972), Female Trouble (1974), et Polyester (1981).

Les identités de genre des personnes derrière les caméras n’ont pas toujours été connues, et les œuvres de nombreux·ses créateur·ice·s trans ont été perdu avec le temps dû à l’absence d’archives spécifiques. Mais il est indéniable que des personnes trans ont été devant et derrière la caméra, de par le nombre d’artistes travestis qui fascinaient les publics et le nombre de fois où le sujet du genre a été abordé.

En 1984 et en 1985, des personnes trans ont enfin pu prendre un peu de contrôle sur leur visibilité en étant au centre des documentaires Paradise is Not For Sale (Paradiset er eike til salg, 1984) et What Sex Am I? (1985). Quelques années plus tard en Angleterre, la documentariste Kristiene Clarke réalise le documentaire Sex Change – Shock! Horror! Probe! (1988) pour la chaîne de télévision Channel Four. Le film a été présenté comme le premier documentaire sur la “transsexualité” réalisé et produit par une personne “transsexuelle”.

Avec les années 2000, les créateur·ice·s trans tentent de reprendre le contrôle

En 2002, Alec Butler, une personne intersexe Two-Spirit canadienne, a produit la trilogie animée Misadventures of PussyBoy qui explore la vie sociale et la sexualité d’Alick. En 2006, Sam Feder réalise Boy I am sur des sujets peu souvent abordés lorsqu’on parle de transidentité masculine. La même année, Jules Rosskam produit le documentaire Transparent qui suit 19 personnes trans qui ont donné naissance et élèvent leurs enfants. En 2008, Kimberly Reed filme dans son documentaire Prodigal Sons sa “highschool reunion” alors qu’elle n’a pas mis les pieds dans sa ville natale depuis 20 ans. La même année, Kortney Ryan Ziegler suit la vie de 6 hommes trans noirs dans Still Black: A Portrait of Black Transmen.

En 2020, Fow et Owl du collectif MyGenderation produisent I am They: A non-binary love story sur l’histoire de leurs co-fondateur·ice·s. Iels produisent des courts, sketchs et reportages sur Youtube depuis 2013.

Du côté des fictions, les soeurs Wachowski ont réalisés de nombreux films avant et depuis leur coming out trans : Bound (1996), la trilogie Matrix, la série Sense8, etc. Silas Howard et Harry Dodge ont réalisé leur “queer buddy movie” By Hook or By Crook en 2001. Sam Berliner réalise en 2010 la comédie Genderbusters dont le résumé est le suivant : “Coincé dans le système binaire Homme / Femme ? Faites appel à nos super-héros. Ils sont là pour vous aider à en sortir !”. Ester Martin Bergsmark réalise She Male Snails (Pojktanten) en 2012, puis Something Must Break (Nånting måste gå sönder) en 2014, très appréciés par la critique de films expérimentaux.

Les créateur·ice·s trans produisent également de nombreuses web-séries :

Falling in Love…with Chris and Greg (2008-2013)
True Trans (2014)
Her Story (2015)
This Is Me (2015)
Eden’s Garden (2015)
CRAVE (2015)
Brothers (2015)
We’ve Been Around (2016)
The Switch (2016)
GENDERS* (2018)
These Thems (2020)

Ces artistes sont pour la majorité américains, car de nombreuses études sont produites. En France, les trans studies sont moins financées et donc moins nombreuses. En octobre 2020, Laurier The Fox a lancé l’initiative #TransCreation et a ainsi recensé un grand nombre d’artistes trans. On y retrouve Kelsi Phụng, avec son court Les Lèvres Gercées, les BD de Sophie Labelle, Dreadnought d’April Daniels, Tout va bien de Charlie Genmor, Les corps sonores de Jul Maroh, Rebecca Sugar, créatrice non-binaire notamment à l’origine de Steven Universe, le chanteur Sohan Pague, la chanteureuse Mélodie Lauret, les livres et les vidéos de Mx Cordélia, le projet de websérie lancé par Charlie Fabre, et plein d’autres que vous pouvez retrouver dans le hashtag #TransCreation ou dans le fil alimenté par Laurier.

Sources :

Tracing the History of Trans and Gender Variant Filmmakers, Laura Horak, https://www.academia.edu/33278594/Tracing_the_History_of_Trans_and_Gender_Variant_Filmmakers
Does visibility equal progress? A conversation on trans activist media, interview de Sam Feder, https://www.ejumpcut.org/archive/jc57.2016/-Feder-JuhaszTransActivism/text.html
Tweets de Laurier, https://twitter.com/Laurier_the_Fox/status/1312121791788195840

ℹ Relecture et traduction des extraits de l’interview de Sam Feder par Chloé Hatimi.

La question de la représentation trans en France

3 septembre 202022 novembre 2020 par Gab Harrivelle, publié dans Non classé

Tout d’abord, qu’est-ce que la représentation ?

Il s’agit de rendre visible ce qui est absent. Absent et non pas inexistant. La nuance est importante car les personnes LGBTQI+ existent depuis des siècles, qu’elles utilisent ces termes ou non. Les représentations visent à rendre visible au plus grand nombre les personnes qui ne sont pas présentes ou trop peu dans les médias…

À quoi ça sert ?

Les sexualités, les transidentités, les genres, les transitions de genre, malgré les définitions que l’on peut trouver dans les dictionnaires, ce ne sont pas des vécus et des expériences qui peuvent être compris·e·s totalement.

L’objectif des représentations n’est donc pas de faire comprendre nos vécus mais….

Les objectifs de la représentation

1. Rendre visible les personnes LQBTQI+ et la diversité de leur existence

2. Donner aux personnes LGBTQI+ l’occasion de se voir au petit comme au grand écran

3. Banaliser l’existence des personnes LGBTQI+ pour une meilleure acceptation par la société

POURQUOI toujours plus de LGBTQI+ à la télévision ?

La télévision, et les médias au plus large, sont désormais des institutions. On peut attendre d’elles qu’elles aient un objectif de pédagogie.

Tout art n’a pas vocation à être pédagogique mais si la représentation d’une certaine minorité est au cœur d’une fiction, il est alors important de se poser la question du contexte dans lequel elle s’inscrit.

le cercle vicieux des représentations

Notre imaginaire se nourrit de ce qu’il voit. Or, jusqu’à présent, les représentations des transidentités, par exemple, se sont enfermées dans une psychiatrisation, une dramatisation, et/ou une sexualisation des personnages, sans consulter les personnes concernées.

Notre imaginaire, nourri de ces représentations, les reproduira tant qu’elles ne seront pas remises en question.

l’évolution des représentations

Les représentations des transidentités ont d’abord été centrées sur l’extraordinaire (« 1ère femme trans opérée ! ») puis le spectacle (Coccinelle, Bambi). Dans la fiction, les personnes trans sont victimes ou coupables, rarement personnages principaux.

Depuis 2017 en France, on peut observer un intérêt pour des représentations qui tentent d’être plus justes. Comme vous pouvez le voir dans mon article sur la représentation trans en France.

Quelques personnages trans (francophones)

Max dans SKAM (FranceTVSlash) > Sohan Pague, acteur trans

Elijah dans Les Engagés (FranceTVSlash) > Adrian de la Vega, acteur trans

Antoine dans Plus Belle La Vie (France 2) > Rôle guest joué par Jonas Ben-Ahmed, acteur trans

Sam dans Mytho (Arte/Netflix)

Morgane dans Demain Nous Appartient (TF1)

Louise dans Louis(e) (TF1)

Lola dans Lola Vers la Mer (film) > Mya Bollaers, actrice trans

À venir

Il ou Elle, un téléfilm TF1 (rentrée 2020) > Actrice trans

Ici tout commence, série TF1 spin-off de Demain nous appartient (rentrée 2020)

Résultats de l’enquête #ActoraTrans qui seront publié ici, sur representrans.fr.

A Good Man, un film de Marie-Castille, Mention-Schaar (3 mars 2021)

Publication instagram à partager

https://www.instagram.com/p/CDyO-CCCbEQ/